warsztaty – Fundacja Trzy Bramy

nasze działania

Głównym obszarem działań Fundacji Trzy Bramy jest organizacja spotkań warsztatowych oraz działalność wydawnicza. Spotkania, do których Was zapraszamy skomponowane będą z różnych kontekstów myślenia i metod pracy, które uznajemy za wspierające dla wzmacniania zmiany społecznej: praktyki medytacji, uważności i współczucia, głębokiej ekologii i ekozofii, a także Praktyki Ponownego Połączenia Joanny Macy i Johna Seeda, treningu współczującego umysłu i terapii skoncentrowanej na współczuciu Paula Gilberta (Compassionate Mind Training i Compassion-Focused Therapy), programu MBLC (Mindfulness Based Living Course – Życie w oparciu o zasady uważności), komunikacji empatycznej i ekoterapii.

Chcemy angażować naszą energię i uwagę na rzecz wzmacniania procesu wprowadzania zmian systemowych – współpracując z grupami zawodowymi, społecznymi i osobami, które chcą przekazywać wiedzę i umiejętności dalej, do swoich środowisk.

Zależy nam na budowaniu małych wspólnot i wzajemnym wzmacnianiu się w działaniach. Jesteśmy świadom_, że działania Fundacji Trzy Bramy stanowią część sieci podobnych działań wielu organizacji pozarządowych wspierających zmianę społeczną na całym świecie – czerpiemy z tego siłę i radość. Ważna jest dla nas inkluzywność społeczna i ekonomiczna – nasze działania organizowane będą w dużej mierze na zasadach ekonomii daru.

Ekonomia daru – naszą intencją jest budowanie świata, w którym potrzeby wszystkich osób ludzkich i innych niż ludzkie będą tak samo widziane i uznane. W ludzkim świecie pieniądze są często wybieraną strategią na zaspokojenie wielu ważnych potrzeb: bezpieczeństwa, zdrowia, komfortu, wsparcia, akceptacji i wielu innych. Ufamy, że możemy przyczyniać się do wzmacniania zaufania i bezpieczeństwa wynikającego z przynależności do grupy, w której mamy możliwość wspólnie dbać o nasze uniwersalne potrzeby. Chcemy wspólnie z Wami wzmacniać naszą umiejętność otwartego proszenia innych o wsparcie w zaspokojeniu naszych potrzeb, jak również dzielić się w wolności naszymi zasobami, finansowymi i innymi, wzbogacając tym samym dobrostan społeczności, więc i poszczególnych osób ją tworzących.

Spotkania organizowane przez Fundację Trzy Bramy nie mają więc swojej ustalonej ceny. Prosimy Was o to, żebyście każdorazowo zastanowili/zastanowiły się i wybrali/wybrały kwotę niższą z dwóch podanych poniżej:
– ile chciał_byś przekazać?
– ile możesz przekazać?

Jak to jest dla Ciebie czuć w głębi siebie głos płaczącej Ziemi* i jednocześnie towarzyszyć osobom, które przeżywają podobnie? Jak to jest płakać wspólnie? Jak to jest pracować inaczej, niż w koncentracji na perspektywie tylko ludzkiej, podważając antropocentryczne założenia o życiu i psychoterapii/edukacji/innych obszarach pracy z ludźmi?

Jak to jest widzieć w przestrzeni gabinetu/klasy szkolnej/uczelni/sali warsztatowej część ciała Ziemi? Jak to jest pracować poza gabinetem/salą warsztatową/szkołą/murami uczelni?

Jak to jest opłakiwać rzeki, lasy i ekosystemy? Jak to jest obserwować, że cierpienie i harmonia pojedynczego człowieka i grupy związane jest również z cierpieniem i harmonią ekosystemu Ziemi i nie znajdować w dostępnym języku psychoterapii/edukacji/innego rodzaju pracy z ludźmi słów na nazywanie tych głębokich wymiarów życia, które tak bardzo chcą być zobaczone i nazwane.
Jak to jest pracować, kiedy boli nas Ziemia?

Zapraszamy Was do współtworzenia społeczności, w której będziemy mieć przestrzeń na wzmacnianie się, widzenie nowymi oczami**, czerpanie z mądrości kręgu i docenianie pytań, na które, być może, nie znajdziemy jasnych odpowiedzi, na uhonorowanie ludzkiego i zawodowego bólu i nie-wiedzenia, a także tego, co jest w nas pragnące żywego życia i pracy, która zmniejsza cierpienie, zarówno ludzi, jak i Ziemi.

* odpowiedź Thich Nhat Hahna na pytanie: co możemy zrobić w odpowiedzi na kryzys ekologiczny

** sformułowanie pochodzi z Praktyki Ponownego Połączenia Joanny Macy i osób zaprzyjaźnionych

„Uważność jest energią, która pomaga nam rozpoznać warunki szczęścia, które są już obecne w naszym życiu. Nie musisz czekać dziesięciu lat, aby doświadczyć tego szczęścia. Jest ono obecne w każdej chwili naszego codziennego życia. Są wśród nas tacy, którzy żyją, ale o tym nie wiedzą. Ale kiedy oddychasz i jesteś świadomy swojego wdechu, dotykasz cudu bycia żywym. Dlatego uważność jest źródłem szczęścia i radości”.

~ Thich Nhat Hanh

Zapraszamy na Kurs Życia Opartego na Uważności – Mindfulness Based Living Course (MBLC). Jest to 8-tygodniowy program rozwoju postawy uważności, który pomoże Ci znaleźć spokój, równowagę i głębsze zrozumienie siebie.

Praktyka uważności to sztuka świadomego życia, którą możemy rozwijać dzięki codziennej i nieoceniającej obserwacji swojego umysłu i otaczającej nas rzeczywistości. Podczas wykonywania dowolnej czynności, możemy wrócić do świadomego oddechu i do kontaktu ze sobą, zauważając co się dzieje w naszym ciele, emocjach, myślach i doznaniach fizycznych. Uważność to umiejętność, która pozwala nam odpowiadać na sytuacje życiowe z większym spokojem i jasnością.

„Otrzymaliśmy nieoceniony dar. Być żywą/żywym w tym pięknym, samoorganizującym się świecie – brać udział w tańcu życia ze zmysłami, dzięki którym możemy doświadczać, z płucami, dzięki, którym możemy oddychać, z organami, dzięki którym przyswajamy z życia substancje odżywcze – to cud wymykający się słowom. Jest też, ponadto, niezwykłym przywilejem otrzymać ludzką formę życia, razem z jego refleksyjną świadomością, która przynosi możliwość oglądu naszych działań i możliwość dokonywania wyboru. Pozwala nam to decydować o naszym udziale w procesie uzdrawiania świata”.

~ Joanna Macy

Praktyka Ponownego Połączenia jest jednym z możliwych sposobów na wspólną, jednocześnie odważną i delikatną, obecność z ludźmi, innymi gatunkami i całą Ziemią w obliczu doświadczanego polikryzysu (splatających się wyzwań ekologicznych, społecznych, ekonomicznych, politycznych). Otwiera przestrzeń na docenianie i zachwyt nad życiem, na docenianie i zachwyt nad możliwością życia właśnie teraz, razem, w samym środku Wielkiego Zwrotu (procesów przemian na poziomie świadomości i wspieranych wartości oraz działań, które zasilają życie), pozwalając na głęboki kontakt zarówno z tym, co poruszone i drżące w naszym indywidualnym przeżywaniu, jak i z tym, co poruszone i drżące w przeżywaniu kolektywnym.