nasze działania
Głównym obszarem działań Fundacji Trzy Bramy jest organizacja spotkań warsztatowych oraz działalność wydawnicza. Spotkania, do których Was zapraszamy skomponowane będą z różnych kontekstów myślenia i metod pracy, które uznajemy za wspierające dla wzmacniania zmiany społecznej: praktyki medytacji, uważności i współczucia, głębokiej ekologii i ekozofii, a także Praktyki Ponownego Połączenia Joanny Macy i Johna Seeda, treningu współczującego umysłu i terapii skoncentrowanej na współczuciu Paula Gilberta (Compassionate Mind Training i Compassion-Focused Therapy), programu MBLC (Mindfulness Based Living Course – Życie w oparciu o zasady uważności), komunikacji empatycznej i ekoterapii.
Chcemy angażować naszą energię i uwagę na rzecz wzmacniania procesu wprowadzania zmian systemowych – współpracując z grupami zawodowymi, społecznymi i osobami, które chcą przekazywać wiedzę i umiejętności dalej, do swoich środowisk.
Zależy nam na budowaniu małych wspólnot i wzajemnym wzmacnianiu się w działaniach. Jesteśmy świadom_, że działania Fundacji Trzy Bramy stanowią część sieci podobnych działań wielu organizacji pozarządowych wspierających zmianę społeczną na całym świecie – czerpiemy z tego siłę i radość. Ważna jest dla nas inkluzywność społeczna i ekonomiczna – nasze działania organizowane będą w dużej mierze na zasadach ekonomii daru.
Ekonomia daru – naszą intencją jest budowanie świata, w którym potrzeby wszystkich osób ludzkich i innych niż ludzkie będą tak samo widziane i uznane. W ludzkim świecie pieniądze są często wybieraną strategią na zaspokojenie wielu ważnych potrzeb: bezpieczeństwa, zdrowia, komfortu, wsparcia, akceptacji i wielu innych. Ufamy, że możemy przyczyniać się do wzmacniania zaufania i bezpieczeństwa wynikającego z przynależności do grupy, w której mamy możliwość wspólnie dbać o nasze uniwersalne potrzeby. Chcemy wspólnie z Wami wzmacniać naszą umiejętność otwartego proszenia innych o wsparcie w zaspokojeniu naszych potrzeb, jak również dzielić się w wolności naszymi zasobami, finansowymi i innymi, wzbogacając tym samym dobrostan społeczności, więc i poszczególnych osób ją tworzących.
Spotkania organizowane przez Fundację Trzy Bramy nie mają więc swojej ustalonej ceny. Prosimy Was o to, żebyście każdorazowo zastanowili/zastanowiły się i wybrali/wybrały kwotę niższą z dwóch podanych poniżej:
– ile chciał_byś przekazać?
– ile możesz przekazać?
– ile chciał_byś przekazać?
– ile możesz przekazać?
Zapraszamy Was do wspólnych spotkań, które w chwili obecnej
tworzymy w przestrzeni Fundacji Trzy Bramy:
„Jako, że Aktywna Nadzieja nie wymaga optymizmu, możemy stosować ją również w tych obszarach, w których czujemy się bezsiln_. Bodźcem przewodnim jest intencja. 'Wybieramy’, do czego chcemy doprowadzić, na rzecz czego pracować czy co chcemy wyrazić. Zamiast ważyć nasze szanse i działać, jedynie gdy czujemy się pełni nadziei, skupiamy się na intencji i pozwalamy, by była naszym przewodnikiem”.
~ Joanna Macy, Chris Johnstone
Siądźmy razem, świętując cykliczność życia, mijanie czasu ciemności i chłodu, witanie czasu ciepła i światła, a może stałe przenikanie się obu? Przyjrzymy się naszym umiejętnościom siania, pielęgnowania gleby i rozkwitu, a może doglądania tego, co rośnie? Być może rozpoznamy się w tym, ciało w ciało, z późnokwietniowegym lasem? Być może rozpoznamy się w sobie wzajemnie? Zobaczmy, co stanie się możliwe, kiedy spotkamy się w kręgu, słuchając się głęboko, łącząc się w niespiesznej obecności.
Jak to jest dla Ciebie czuć w głębi siebie głos płaczącej Ziemi* i jednocześnie towarzyszyć osobom, które przeżywają podobnie? Jak to jest płakać wspólnie? Jak to jest pracować inaczej, niż w koncentracji na perspektywie tylko ludzkiej, podważając antropocentryczne założenia o życiu i psychoterapii/edukacji/innych obszarach pracy/życia? Jak to jest współpracować z siecią życia, nie wyłącznie ludzką?
Jak to jest widzieć w przestrzeni gabinetu/klasy szkolnej/uczelni/sali warsztatowej część ciała Ziemi? Jak to jest pracować poza gabinetem/salą warsztatową/szkołą/murami uczelni?
Jak to jest opłakiwać rzeki, lasy i ekosystemy i zapraszać do tego innych? Jak to jest obserwować, że cierpienie i harmonia pojedynczego człowieka i grupy związane jest również z cierpieniem i harmonią ekosystemu Ziemi i nie znajdować w dostępnym języku psychoterapii/edukacji/innych obszarów pracy/życia słów na nazywanie tych głębokich wymiarów życia, które tak bardzo chcą
być zobaczone i nazwane.
być zobaczone i nazwane.
Jak to jest pracować, kiedy boli nas Ziemia?
I jak to jest pracować z miejsca godności współistnienia?
Zapraszamy Was do współtworzenia społeczności, w której będziemy mieć przestrzeń na wzmacnianie się, widzenie nowymi/starymi oczami**, czerpanie z mądrości kręgu i docenianie pytań, na które, być może, nie znajdziemy jasnych odpowiedzi, na uhonorowanie ludzkiego i zawodowego bólu i nie-wiedzenia, a także tego, co jest w nas pragnące żywego życia i pracy, która zmniejsza cierpienie, zarówno ludzi, jak i Ziemi.
I jak to jest pracować z miejsca godności współistnienia?
Zapraszamy Was do współtworzenia społeczności, w której będziemy mieć przestrzeń na wzmacnianie się, widzenie nowymi/starymi oczami**, czerpanie z mądrości kręgu i docenianie pytań, na które, być może, nie znajdziemy jasnych odpowiedzi, na uhonorowanie ludzkiego i zawodowego bólu i nie-wiedzenia, a także tego, co jest w nas pragnące żywego życia i pracy, która zmniejsza cierpienie, zarówno ludzi, jak i Ziemi.
* odpowiedź Thich Nhat Hahna na pytanie: co możemy zrobić w odpowiedzi na kryzys ekologiczny
** sformułowanie pochodzi z Praktyki Ponownego Połączenia Joanny Macy i osób zaprzyjaźnionych
** sformułowanie pochodzi z Praktyki Ponownego Połączenia Joanny Macy i osób zaprzyjaźnionych
W czasie Spaceru w Głębokim Czasie w ciągu 4,5 godziny przejdziemy odległość 4,5 kilometra jednocześnie przemierzając 4,5 miliarda lat historii Ziemi. Z każdym kolejnym krokiem będziemy pokonywać ponad 500 tysięcy lat na linii czasu i brać udział w fascynujących wydarzeniach geologicznych, które ukształtowały naszą planetę, poprzez ewolucję życia biologicznego aż do współczesności i działań człowieka. Spacer łączy ze sobą naukową wiedzę z głębokim doświadczeniem połączenia z naturą i tworzy przestrzeń na refleksję na temat naszej własnej relacji z Ziemią.
Warsztat ten został stworzony przez Stephana Hardinga i Sergio Maraschina, którzy zajmowali się badaniem Teorii Gai. Zakłada ona, że organizmy żywe wraz z materią nieożywioną tworzą współzależny i samoregulujący się system, który utrzymuje warunki niezbędne do życia na Ziemi. W czasie Spaceru zbadamy wzajemne połączenia i zastanowimy się nad rolą człowieka w tych procesach.
„To, że nasz świat jest w kryzysie – tak wielkim, że samo przetrwanie świadomego życia na Ziemi stoi pod znakiem zapytania – w żaden sposób nie umniejsza wartości tego daru [daru życia]. Wręcz przeciwnie, jest nam dany przywilej możliwości uczestniczenia, jeśli zechcemy, w tworzeniu społeczeństwa sprawiedliwego i ekologicznie zrównoważonego. Możemy pozwolić, aby życie działo się przez nas, angażując wszystkie nasze siły, mądrość i odwagę w to, aby życie jako takie mogło dalej istnieć”.
~ Joanna Macy
Aktywna Nadzieja jest praktyką, jest czasownikiem, jak pisała i nauczała Joanna Macy – mamy więc możliwość – właśnie dzisiaj, właśnie w tym momencie historii Ziemi – wspólnie dbać o to, żeby możliwie każdy nasz krok niósł pokój, każdy oddech – bezpieczeństwo, każde działanie – wzbogacało wizję budowania społeczeństwa podtrzymującego życie.
Być może podobnie jak Ty nosimy w sercach-ciałach-umysłach doświadczenie splecionych uczuć: niepokoju, troski, złości, miłości do życia, żalu, wstrętu, paniki i radości z momentów, kiedy czujemy głęboką przynależność do Ziemi, do naszych małych społeczności i do wielkiej Sieci Życia.
Być może podobnie jak my – chciał_byś sprawdzić, jak to jest zaufać wspólnej Drodze i w małej troszczącej się o siebie społeczności dać sobie i innym przestrzeń na przyjęcie podarunku Twojego głosu, Twojego doświadczenia, Twojego przeżywania i świadkować w tym innym.