nasze działania
Głównym obszarem działań Fundacji Trzy Bramy jest organizacja spotkań warsztatowych oraz działalność wydawnicza. Spotkania, do których Was zapraszamy skomponowane będą z różnych kontekstów myślenia i metod pracy, które uznajemy za wspierające dla wzmacniania zmiany społecznej: praktyki medytacji, uważności i współczucia, głębokiej ekologii i ekozofii, a także Praktyki Ponownego Połączenia Joanny Macy i Johna Seeda, treningu współczującego umysłu i terapii skoncentrowanej na współczuciu Paula Gilberta (Compassionate Mind Training i Compassion-Focused Therapy), programu MBLC (Mindfulness Based Living Course – Życie w oparciu o zasady uważności), komunikacji empatycznej i ekoterapii.
Chcemy angażować naszą energię i uwagę na rzecz wzmacniania procesu wprowadzania zmian systemowych – współpracując z grupami zawodowymi, społecznymi i osobami, które chcą przekazywać wiedzę i umiejętności dalej, do swoich środowisk.
Zależy nam na budowaniu małych wspólnot i wzajemnym wzmacnianiu się w działaniach. Jesteśmy świadom_, że działania Fundacji Trzy Bramy stanowią część sieci podobnych działań wielu organizacji pozarządowych wspierających zmianę społeczną na całym świecie – czerpiemy z tego siłę i radość. Ważna jest dla nas inkluzywność społeczna i ekonomiczna – nasze działania organizowane będą w dużej mierze na zasadach ekonomii daru.
Ekonomia daru – naszą intencją jest budowanie świata, w którym potrzeby wszystkich osób ludzkich i innych niż ludzkie będą tak samo widziane i uznane. W ludzkim świecie pieniądze są często wybieraną strategią na zaspokojenie wielu ważnych potrzeb: bezpieczeństwa, zdrowia, komfortu, wsparcia, akceptacji i wielu innych. Ufamy, że możemy przyczyniać się do wzmacniania zaufania i bezpieczeństwa wynikającego z przynależności do grupy, w której mamy możliwość wspólnie dbać o nasze uniwersalne potrzeby. Chcemy wspólnie z Wami wzmacniać naszą umiejętność otwartego proszenia innych o wsparcie w zaspokojeniu naszych potrzeb, jak również dzielić się w wolności naszymi zasobami, finansowymi i innymi, wzbogacając tym samym dobrostan społeczności, więc i poszczególnych osób ją tworzących.
Spotkania organizowane przez Fundację Trzy Bramy nie mają więc swojej ustalonej ceny. Prosimy Was o to, żebyście każdorazowo zastanowili/zastanowiły się i wybrali/wybrały kwotę niższą z dwóch podanych poniżej:
– ile chciał_byś przekazać?
– ile możesz przekazać?
– ile chciał_byś przekazać?
– ile możesz przekazać?
Zapraszamy Was do wspólnych spotkań, które w chwili obecnej
tworzymy w przestrzeni Fundacji Trzy Bramy:
Jak to jest dla Ciebie czuć w głębi siebie głos płaczącej Ziemi* i jednocześnie towarzyszyć osobom, które przeżywają podobnie? Jak to jest płakać wspólnie? Jak to jest pracować inaczej, niż w koncentracji na perspektywie tylko ludzkiej, podważając antropocentryczne założenia o życiu i psychoterapii/edukacji/innych obszarach pracy/życia? Jak to jest współpracować z siecią życia, nie wyłącznie ludzką?
Jak to jest widzieć w przestrzeni gabinetu/klasy szkolnej/uczelni/sali warsztatowej część ciała Ziemi? Jak to jest pracować poza gabinetem/salą warsztatową/szkołą/murami uczelni?
Jak to jest opłakiwać rzeki, lasy i ekosystemy i zapraszać do tego innych? Jak to jest obserwować, że cierpienie i harmonia pojedynczego człowieka i grupy związane jest również z cierpieniem i harmonią ekosystemu Ziemi i nie znajdować w dostępnym języku psychoterapii/edukacji/innych obszarów pracy/życia słów na nazywanie tych głębokich wymiarów życia, które tak bardzo chcą
być zobaczone i nazwane.
być zobaczone i nazwane.
Jak to jest pracować, kiedy boli nas Ziemia?
I jak to jest pracować z miejsca godności współistnienia?
Zapraszamy Was do współtworzenia społeczności, w której będziemy mieć przestrzeń na wzmacnianie się, widzenie nowymi/starymi oczami**, czerpanie z mądrości kręgu i docenianie pytań, na które, być może, nie znajdziemy jasnych odpowiedzi, na uhonorowanie ludzkiego i zawodowego bólu i nie-wiedzenia, a także tego, co jest w nas pragnące żywego życia i pracy, która zmniejsza cierpienie, zarówno ludzi, jak i Ziemi.
I jak to jest pracować z miejsca godności współistnienia?
Zapraszamy Was do współtworzenia społeczności, w której będziemy mieć przestrzeń na wzmacnianie się, widzenie nowymi/starymi oczami**, czerpanie z mądrości kręgu i docenianie pytań, na które, być może, nie znajdziemy jasnych odpowiedzi, na uhonorowanie ludzkiego i zawodowego bólu i nie-wiedzenia, a także tego, co jest w nas pragnące żywego życia i pracy, która zmniejsza cierpienie, zarówno ludzi, jak i Ziemi.
* odpowiedź Thich Nhat Hahna na pytanie: co możemy zrobić w odpowiedzi na kryzys ekologiczny
** sformułowanie pochodzi z Praktyki Ponownego Połączenia Joanny Macy i osób zaprzyjaźnionych
** sformułowanie pochodzi z Praktyki Ponownego Połączenia Joanny Macy i osób zaprzyjaźnionych
W czasie Spaceru w Głębokim Czasie w ciągu 4,5 godziny przejdziemy odległość 4,5 kilometra jednocześnie przemierzając 4,5 miliarda lat historii Ziemi. Z każdym kolejnym krokiem będziemy pokonywać ponad 500 tysięcy lat na linii czasu i brać udział w fascynujących wydarzeniach geologicznych, które ukształtowały naszą planetę, poprzez ewolucję życia biologicznego aż do współczesności i działań człowieka. Spacer łączy ze sobą naukową wiedzę z głębokim doświadczeniem połączenia z naturą i tworzy przestrzeń na refleksję na temat naszej własnej relacji z Ziemią.
Warsztat ten został stworzony przez Stephana Hardinga i Sergio Maraschina, którzy zajmowali się badaniem Teorii Gai. Zakłada ona, że organizmy żywe wraz z materią nieożywioną tworzą współzależny i samoregulujący się system, który utrzymuje warunki niezbędne do życia na Ziemi. W czasie Spaceru zbadamy wzajemne połączenia i zastanowimy się nad rolą człowieka w tych procesach.
Zapraszamy Cię do wspólnej praktyki, która wynikła ze snu. Śniącym był John Seed, człowiek, który pokochał deszczowy las i który stał się przyjacielem i współpracownikiem Joanny Macy. Sen połączony z namysłem przyniósł praktykę nazwaną najpierw „Podwójnym kręgiem”, a potem „Siódmym pokoleniem”. Kontynuując tę pracę, usiądziemy razem twarzą w twarz, twarzą w las, żeby mieć możliwość poszerzania krajobrazu serc-umysłów, by, zanurzając się w perspektywie głębokiego czasu, być może lepiej pomieścić szaleństwo tego świata i mocniej poczuć jego bezbrzeżne piękno. A potem robić to, co jest do zrobienia, żeby życiu w nas i wokół nas lżej było żyć.
„Kontynuuj swoją podróż dla dobra wielu, dla radości wielu, podróżuj z miejsca współczucia dla dobra, korzyści i radości wszystkich żyjących istot”.
~ Budda Gautama
~ Budda Gautama
„Dzięki naszej wyobraźni moralnej możemy wyrwać się poza ograniczenia naszego czasu i pozwolić, by dłuższe przedziały czasowe nabrały dla nas realności. Mamy taką możliwość, a nawet możemy nabrać w tym wprawy. [Praktyka „Siódme pokolenie”] pozwala nam doświadczyć siebie jako przodków i przodkinie istot z przyszłości i spojrzeć na nasze życie ich oczami”.
~ Joanna Macy
~ Joanna Macy
Zapraszamy Was do wspólnej, wczesnoletniej Praktyki Ponownego Połączenia (Aktywnej Nadziei). Tym razem spotkamy się podczas leśnego Zgromadzenia Wszystkich Istot.
„Na nic się zdadzą ekologiczne idee, jeśli nie powrócimy do ekologicznej jaźni” – mawiał Arne Naes, współtworząc założenia głębokiej ekologii.
Stąd, między innymi, wyniknęła praca Joanny Macy i Johna Seeda, współautorów książki „Myśląc jak góra”, stąd wyniknęła Praktyka Ponownego Połączenia/Droga Aktywnej Nadziei.
Zapraszamy Was do poznańskiego lasu, do udziału w Zgromadzeniu Wszystkich Istot – pięknej i poruszającej praktyce stworzonej w ramach Praktyki Ponownego Połączenia, otwierającej na współbrzmienie, współbycie i współdoświadczanie wielogłosu – nas ludzi i zwierząt, istnień, osób innych niż ludzkie.
W tym właśnie wielogłosie, ramię w ramię, pysk w pysk, korzeń w korzeń, płetwa w płetwę, podmuch w falę – pójdziemy drogą Spirali Ponownego Połączenia – słuchając i ucząc się od siebie wzajemnie, we wszystkich kierunkach.
„To, że nasz świat jest w kryzysie – tak wielkim, że samo przetrwanie świadomego życia na Ziemi stoi pod znakiem zapytania – w żaden sposób nie umniejsza wartości tego daru [daru życia]. Wręcz przeciwnie, jest nam dany przywilej możliwości uczestniczenia, jeśli zechcemy, w tworzeniu społeczeństwa sprawiedliwego i ekologicznie zrównoważonego. Możemy pozwolić, aby życie działo się przez nas, angażując wszystkie nasze siły, mądrość i odwagę w to, aby życie jako takie mogło dalej istnieć”.
~ Joanna Macy
Aktywna Nadzieja jest praktyką, jest czasownikiem, jak pisała i nauczała Joanna Macy – mamy więc możliwość – właśnie dzisiaj, właśnie w tym momencie historii Ziemi – wspólnie dbać o to, żeby możliwie każdy nasz krok niósł pokój, każdy oddech – bezpieczeństwo, każde działanie – wzbogacało wizję budowania społeczeństwa podtrzymującego życie.
Być może podobnie jak Ty nosimy w sercach-ciałach-umysłach doświadczenie splecionych uczuć: niepokoju, troski, złości, miłości do życia, żalu, wstrętu, paniki i radości z momentów, kiedy czujemy głęboką przynależność do Ziemi, do naszych małych społeczności i do wielkiej Sieci Życia.
Być może podobnie jak my – chciał_byś sprawdzić, jak to jest zaufać wspólnej Drodze i w małej troszczącej się o siebie społeczności dać sobie i innym przestrzeń na przyjęcie podarunku Twojego głosu, Twojego doświadczenia, Twojego przeżywania i świadkować w tym innym.